Elle revient dans presque toutes les conversations sur la religion, formulée comme une évidence tranquille : « au fond, toutes les religions se valent, elles disent la même chose, elles mènent toutes à Dieu ». Cette phrase se veut généreuse, apaisante, respectueuse des convictions de chacun. Elle part souvent d'une bonne intention : éviter les conflits, reconnaître la dignité de toute quête spirituelle. Mais derrière cette formule généreuse se cache une confusion qu'il vaut la peine de démêler calmement, car elle empêche en réalité le dialogue qu'elle prétend rendre possible.
Tolérance et indifférentisme : deux attitudes bien différentes
La première chose à clarifier, c'est la différence entre tolérance et indifférentisme. La tolérance est une vertu authentiquement chrétienne et humaine : elle consiste à respecter la liberté de conscience d'autrui, à accueillir la personne quelle que soit sa foi, sans jamais renoncer à sa propre conviction ni chercher à l'imposer par la contrainte. Elle suppose qu'on prenne au sérieux ce que croit l'autre, précisément parce qu'on prend au sérieux ce que l'on croit soi-même.
L'indifférentisme, lui, est tout autre chose. Il consiste à dire que, puisque toutes les religions se valent, aucune n'a vraiment d'importance dans son contenu propre : elles seraient des chemins interchangeables vers une même réalité vague. Cette position, en apparence respectueuse, l'est en fait assez peu : elle refuse d'écouter ce que chaque tradition affirme réellement sur Dieu, sur l'homme, sur le salut, et les réduit à une même bouillie spirituelle. Un chrétien ne peut adhérer à cette vision, non par mépris des autres croyances, mais parce que sa foi a un objet précis : pour lui, Jésus-Christ n'est pas une option religieuse parmi d'autres, mais le Verbe de Dieu fait homme, la Vérité qui se donne à connaître. Mettre cette affirmation centrale sur le même plan que n'importe quelle autre doctrine, c'est ne plus la comprendre du tout.
Des contenus doctrinaux réellement distincts
L'idée que « toutes les religions disent la même chose » ne résiste pas à un examen même rapide des textes et des doctrines. Le christianisme, l'islam et le judaïsme, pour ne prendre que trois traditions monothéistes proches dans le temps et l'espace, ne professent pas la même conception de Dieu, de l'homme, du péché ni du salut. Le christianisme affirme qu'un Dieu unique s'est fait chair en Jésus-Christ, qu'il est mort et ressuscité pour le salut de tous ; l'islam rejette l'incarnation et la mort en croix du Christ ; le judaïsme attend encore la venue du Messie annoncé par les prophètes. Ces différences ne sont pas des nuances de vocabulaire : elles portent sur les affirmations les plus centrales de chaque tradition.
Le bouddhisme n'affirme même pas l'existence d'un Dieu créateur au sens où les religions abrahamiques l'entendent ; l'hindouisme articule une cosmologie et une anthropologie très différentes de la Bible. Prétendre que ces traditions « disent la même chose » revient à ne prendre au sérieux aucune d'entre elles : c'est gommer ce qui fait leur identité propre au nom d'une harmonie de façade. Un dialogue interreligieux qui commencerait par nier ces différences ne serait pas un dialogue, mais un malentendu organisé.
Ce que le relativisme risque de produire
Il y a une conséquence plus large à cette manière de penser. Si l'on admet que toutes les affirmations religieuses se valent parce qu'aucune n'est plus vraie qu'une autre, on glisse facilement vers l'idée que la vérité elle-même n'existe pas, ou n'est qu'une affaire d'opinion. Une société qui renonce à distinguer le vrai du faux sur les questions les plus fondamentales — l'origine de l'homme, le sens de sa vie, ce qui est juste ou injuste — perd peu à peu les repères qui lui permettent de penser et d'agir avec cohérence.
Le christianisme affirme au contraire que la vérité existe et qu'elle est accessible, non comme une abstraction froide, mais comme une Personne : le Christ se présente lui-même comme « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14,6). Cette certitude n'a rien d'arrogant en elle-même ; elle a nourri, au long de l'histoire, une intelligence de la raison, du droit et de la dignité humaine qui a marqué durablement la culture occidentale. Y renoncer au nom d'un relativisme qui se veut pacifique n'est pas un gain, mais un appauvrissement.
Reconnaître les différences pour permettre un vrai dialogue
La réponse à cette objection n'est donc pas de mépriser les autres traditions religieuses, mais de refuser l'idée qu'elles seraient interchangeables. Le dialogue interreligieux authentique ne consiste pas à gommer les différences doctrinales pour trouver un plus petit dénominateur commun confortable ; il consiste à les reconnaître avec précision, avec respect, et avec le courage de dire ce que l'on croit vraiment. Le père Youakim Moubarac, figure du dialogue islamo-chrétien au XXe siècle, insistait sur ce point : exclure le dogme du dialogue revient à le vider de tout contenu réel. Un dialogue qui évite soigneusement ce sur quoi les traditions divergent n'est plus qu'une politesse mutuelle, agréable peut-être, mais stérile.
Dire que les religions ne se valent pas n'est donc pas un jugement de mépris sur les personnes qui les pratiquent ; c'est reconnaître qu'elles portent des affirmations différentes sur ce qui compte le plus. C'est cette honnêteté-là, et non une fausse égalité de façade, qui rend possible une rencontre où chacun peut être entendu pour ce qu'il croit réellement, et où la charité n'a pas besoin de sacrifier la vérité pour s'exercer.